Saturday, 7 April 2012

စိတ္ရဲ႕အပိုင္းၾကီးေလးပိုင္း

ေယာဂီတုိ႔ဟာ ဒီစိတ္အမ်ိဳးမ်ိဳးကို အခုသိဖုိ႔ မလုိပါဘူး။ ယခုအခ်ိန္မွာေတာ့ ကိုယ္ေတြ႕ ခံစားသိရွိႏုိင္မွာျဖစ္တဲ့ စိတ္ရဲ႕ အစိတ္အပိုင္းၾကီးေလးပိုင္းကိုေတာ့ သိဖုိ႔ရာလုိအပ္ပါတယ္။ ဒီအပိုင္းၾကီးေလးပိုင္းဟာ ၀ိညာဏ၊ သညာ၊ ေ၀ဒနာနဲ႔ သခၤါရတုိ႔ျဖစ္ပါတယ္။

ပထမပိုင္း၀ိညာဏဆိုတာကေတာ့ သိရွိမူျဖစ္ပါတယ္။ အာရုံကိုသိျခင္း၊ သိတတ္တဲ့ သေဘာတရားျဖစ္ပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕ အလုပ္ကေတာ့ သိရုံမွ်သာပါပဲ။ မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ခႏၶာကိုယ္၊ အေရျပားစတဲ့ အာရုံဒြါရေတြဟာ အသက္မရွိသလိုပါပဲ။ ဘာကိုမွ မလုပ္ႏုိင္ၾကပါဘူး။ ဥပမာ - မ်က္လံုးကလဲေကာင္းပါတယ္။ အလင္းေရာင္လဲရွိပါတယ္။ ဒါေပမယ့္ တစ္ခါတစ္ေလ လူတစ္ဦး ျဖစ္ေလွ်ာက္သြားတာကို မျမင္လုိက္မိပါဘူး။ နားေတြကလဲ ေကာင္းပါလ်က္နဲ႔ ကိုယ့္နာမည္ကို ေအာ္ေခၚေနတာ မၾကားမိပါဘူး။ ဒီလုိ ခဏခဏ ျဖစ္တတ္ၾကပါတယ္။ စိတ္ရဲ႕ သိတတ္တဲ့သေဘာ၊ သိေစတတ္တဲ့အပိုင္းျဖစ္တဲ့ ၀ိညာဏဟာ မ်က္စိတုိ႔ နားတုိ႔နဲ႔လာျပီး ထိျပီးေတာ့မွ ဆက္သြယ္မိျပီးမွသာ ျမင္ရၾကားရတာ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒုတိယအပိုင္းျဖစ္တဲ့ သညာဆိုတာကေတာ့ အာရုံ၏သေဘာကိုမွတ္ျခင္း၊ အမွတ္ဉာဏ္၊ သိမွတ္တဲ့သေဘာျဖစ္ပါတယ္။ အာရုံ၏သေဘာကို မွတ္ျခင္းျဖစ္ပါတယ္။ အတိတ္က အေတြ႕အၾကံဳေတြ၊ သတိရမွတ္မိတာေတြအေပၚမွာ တည္ျပီးေတာ့ သူက အသိအမွတ္ျပဳလုိက္ပါတယ္။ ဥပမာ - အသံတစ္ခုကို ၾကားလုိက္ရရင္ ေၾသာ္ စကားေျပာတဲ့အသံ ေတြပါလား။ ဆဲေရးတဲ့စကားေတြပဲ၊ ခ်ီးမြမ္းတဲ့ စကားေတြပဲ အစရွိလုိ႔ ေျပာဆုိတာကို ၾကားရတာကို သိမွတ္လုိက္မိတာပါ။

သိမွတ္ရုံသာမက ေ၀ဖန္ခ်က္လည္း ခ်လိုက္ပါတယ္။ တန္ဖိုးလည္း ျဖတ္လုိက္ပါတယ္။ “ဆဲတဲ့အသံပဲ မေကာင္းဘူး၊ မေကာင္းဘူး။ ခ်ီးမြမ္းတဲ့အသံပဲ၊ ေကာင္းလုိက္တာ ေကာင္းလုိက္တာ” ဒီလိုနဲ႔ေကာင္း မေကာင္း တန္ဖိုးျဖတ္လုိက္ပါတယ္။

ဒီတခါကေတာ့ စိတ္ရဲ႕ တတိယျဖစ္တဲ့ အာရုံခံစားျခင္း ခႏၶာကိုယ္ေပၚမွာ ေတြ႕ထိ ခံစားျခင္းျဖစ္ရတဲ့ ေ၀ဒနာကေပၚလာပါတယ္။ ခႏၶာကိုယ္ေပၚမွာ ေတြ႕ထိခံစားရတဲ့ ဟာေတြဟာ ရုပ္တရားသက္သက္ မဟုတ္ပါဘူး။ စိတ္နဲ႔လည္း သက္ဆုိင္ပါတယ္။ ရုပ္ပိုင္းဟာ သူ႔ဟာသူ ေ၀ဒနာေတြကို သိရွိခံစားႏုိင္တာ မဟုတ္ပါဘူး။ စိတ္က ခႏၶာကိုယ္ရဲ႕ တစ္ေနရာ တစ္ပိုင္းပိုင္ကိုေရာက္ျပီး စိတ္နဲ႔ရုပ္နဲ႔ ထိေတြ႕ၾကမွသာ ခႏၶာကိုယ္က ေ၀ဒနာကို ခံစားႏုိင္မွာ ျဖစ္ပါတယ္။

ရုပ္နာမ္ ၂-ပါး၊ ေပါင္းစုၾကျပီးမွ ျဖစ္ႏုိင္ပါတယ္။ ေ၀ဒနာ ေပၚႏုိင္ပါတယ္။ စိတ္ရဲ႕ ပထမပိုင္း ၀ိညာဏ=သိလုိက္တဲ့အပိုင္းက ဒါဟာအသံဆုိတာကို သိလုိက္ပါတယ္။ ဒုတိယပိုင္း သိမွတ္တဲ့ သညာက အသံကို ခ်ီးမြမ္းေနတဲ့အသံလို႔ အသိအမွတ္ျပဳလုိက္ျပီး “ေကာင္းတယ္ ေကာင္းတယ္၊ ၾကိဳက္တယ္ ၾကိဳက္တယ္”လုိ႔လည္း ေ၀ဖန္ျပီး တန္ဖိုးျဖတ္လုိက္ပါတယ္။ ေကာင္းတယ္၊ ၾကိဳက္တယ္လည္းျဖစ္ေရာ ခႏၶာကိုယ္ေပၚမွာ ေကာင္းတဲ့ခံစားမူေတြဟာ သုခေ၀ဒနာအျဖစ္နဲ႔ တစ္ျပိဳင္တည္းေပၚလာတတ္ပါတယ္။

ဆဲတဲ့အသံကို ၾကားရတဲ့အခါက်ေတာ့ တစ္ခါေ၀ဖန္ တန္ဖိုးျဖတ္လုိက္တာကေတာ့ “မေကာင္းဘူး မေကာင္းဘူး၊ မၾကိဳက္ဘူး မၾကိဳက္ဘူး”လုိ႔ဆုိေတာ့ သာယာဖြယ္ မေကာင္းတဲ့ ခံရခက္တဲ့ ဒုကၡေ၀ဒနာကို တစ္ျပိဳင္နက္တည္း ခံစားလုိက္ရပါတယ္။ ဒါဟာ စိတ္ရဲ႕ တတိယပိုင္းျဖစ္တဲ့ ေ၀ဒနာရဲ႕ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ပါပဲ။ ေကာင္းတဲ့ သုခေ၀ဒနာနဲ႔ မေကာင္းတဲ့ ဒုကၡေ၀ဒနာကို ခံစားရျခင္းျဖစ္ပါတယ္။

ဒီလုိျဖစ္ျပီးတဲ့ေနာက္ စိတ္ရဲ႕ စတုတၳအပိုင္းျဖစ္တဲ့ သခၤါရက ေခါင္းေဖာ္လာပါတယ္။ သူ႔ရဲ႕အလုပ္ကေတာ့ အတံု႔အျပန္လုပ္ဖုိ႔ရာျဖစ္ပါတယ္။ သညာ - ကၾကိဳက္တယ္၊ ေကာင္းတယ္ဆုိျပီး ေနာက္ေ၀ဒနာက ခံစားလုိ႔ ေကာင္းတဲ့ေ၀ဒ နာျဖစ္ေပးလုိက္ရင္ သခၤါရက ဒါမ်ိဳးကို ေနာက္ထပ္ ပိုပိုျပီးေတာ့ “လိုခ်င္ေသးတယ္၊ လုိခ်င္ေသးတယ္” ဆိုတဲ့ တပ္မက္မူ တဏွာေလာဘကို ျဖစ္ေစျပီး တဏွာေလာဘနဲ႔ တံု႔ျပန္ပါတယ္။ သညာက မေကာင္းဘူး။ မၾကိဳက္ဘူးလို႔ ေ၀ဖန္ ဆံုးျဖတ္လုိက္ရင္ ေ၀ဒနာကလည္း ခံစားလုိ႔ မေကာင္းတဲ့၊ ခံရခက္တဲ့ ေ၀ဒနာ လုပ္ေပးလုိက္တဲ့ အခါက်ေတာ့ သခၤါရက ဒါကို “မလုိခ်င္ဘူး မလိုခ်င္ဘူး၊ မုန္းတယ္ မုန္းတယ္”ဆုိတဲ့ ေဒါသနဲ႔ တုံ႔ျပန္လုိက္ပါတယ္။

စိတ္ရဲ႕ ပထမပိုင္း ၀ိဉာဏ္ဟာ သိရုံမွ်သာ သိျပီးေတာ့ မ်ိဳးေစ့ မဟုတ္ပါဘူး။ အသီးမသီးႏုိင္ပါဘူး။ ဒုတိယပုိင္း သညာကလည္း မွတ္မိရုံ ေ၀ဖန္ရုံမွ်ျဖစ္ျပီး မ်ိဳးေစ့မဟုတ္ပါဘူး။ အသီးမသီးႏုိင္ပါဘူး။ တတိယပိုင္း ေ၀ဒနာကလည္း မ်ိဳးေစ့မဟုတ္ပါဘူး။ အသီးမသီးႏုိင္ပါဘူး။ စိတ္ရဲ႕ စတုတၱပိုင္း တံု႔ျပန္တဲ့အပိုင္း သခၤါရကေတာ့ မ်ိဳးေစ့ျဖစ္ပါတယ္။ အသီးသီးေစပါတယ္။

သခၤါရဆုိတာကေတာ့ ေပါင္းစုျပဳျပင္စီရင္ျခင္း လုပ္ကိုင္ေဆာင္ရြက္မူေတြ အထပ္ထပ္ျဖစ္ေပၚပါတယ္။ တစ္စံုတစ္ခုကို တံု႔ျပန္လုိက္ရင္ တံု႔ျပန္မူမွာ ဆက္ခါ ဆက္ခါ တံု႔ျပန္တံု႔ျပန္သြားပါတယ္။ ၾကိဳက္တာဆုိရင္လဲ ၾကိဳက္တာက စျပီးေတာ့ လုိခ်င္ေတာ့တတာ၊ လုိခ်င္ေတာင့္တတာက ဆက္ျပီးေတာ့ တြယ္တာေနတာ ျဖစ္လာပါတယ္။ မၾကိဳက္တာဆုိျပန္ရင္လဲ မလုိခ်င္ဘူး၊ မလိုခ်င္ဘူး၊ မုန္းတယ္၊ မုန္းတယ္ဆုိတာေတြဟာ ဆက္တုိက္ ဆက္တုိက္ တုိးပြားျပီး လာပါတယ္။ ဒီလုိတံု႔ျပန္မူေတြဟာ သခၤါရေတြပါပဲ။ သူတုိ႔ဟာ အသီးသီးေစပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္မုိ႔ သူတို႔ကို အထူးဂရုစိုက္ သတိရွိဖုိ႔လုိပါတယ္။

ေယာဂီမ်ားအတြက္ ဆရာၾကီးဦးဂိုအင္ကာ၏ အဂၤလိပ္ဘာသာျဖင့္ ေဟာေျပာခ်က္ကို ၾကည္ၾကည္၀ိန္ ျမန္မာဘာသာျပန္ စာအုပ္မွ ျပန္လည္ ေဖာ္ျပထားသည္။

No comments:

Post a Comment