သတိနဲ႔ ကိုယ့္စိတ္ကို ကုိယ္သိ (၄)

တရားအားထုတ္ျပီးေတာ့ သတိ, သမာဓိေတြ ပိုေကာင္းလာတဲ့လူဟာ (quality) အရည္အေသြးဆုိတဲ့ သဘာ၀ကို ပိုနားလည္လာတယ္။ ဘယ္ဟာလုပ္လုပ္ အရည္အေသြး ပိုျမင့္တာကို လုပ္တယ္။ စာအုပ္ဖတ္မယ္ဆုိရင္ ၾကံဳရာစာအုပ္ မဖတ္ဘူး။ လူလူခ်င္းဆက္ဆံေရးမွာ ဘယ္သူနဲ႔ ဆက္ဆံရင္ ပညာရသလဲ ဆုိတာကို စဥ္းစားျပီးမွ အဲ့ဒီလူေတြဆီကေန ပညာမ်ားမ်ား ရေအာင္ ဆက္ဆံတယ္။ ကိုယ္ကလည္း ေပးရမယ္ဆုိ ေပးတယ္။ အသြားအျပန္ ရွိတယ္။

အကယ္၍ television ၾကည့္တယ္ ဆုိရင္ေတာင္မွ ဘယ္အပိုင္းေလးဟာ မွတ္သားစရာ နည္းယူစရာ ေကာင္းတာေလးေတြပါသလဲ အဲဒီအပိုင္းေလးေတာ့ ေရြးျပီး ၾကည့္တယ္။ က်န္တဲ့အပိုင္းေတာ့ မၾကည့္ဘူး။

သတိရွိတဲ့သူ၊ ဉာဏ္ရွိတဲ့သူ၊ စိတ္ဓာတ္အင္အား ၾကီးတဲ့လူဟာ အတုိင္းအရွည္ကို သိတယ္။ ဒီေလာက္ဆုိရင္ သင့္ေတာ္တယ္ဆိုတာကို သိတယ္။ ဒီသင့္ေတာ္တဲ့ အတုိင္းအရွည္ ထဲကေန လြန္မသြားဘူး။ စကားေျပာတာေတာင္မွ တစ္ေနကုန္ တစ္ေနခန္းေတာ့ ေျပာမွာမဟုတ္ဘူး။ အခ်ိန္ အကန္႔အသတ္ေလးနဲ႔ ေျပာမယ္။ စာဖတ္တာလည္းပဲ အခ်ိန္အကန္႔အသတ္ေလးနဲ႔ ဖတ္မယ္။ ဘာပဲလုပ္လုပ္ အကန္႔အသတ္ေလးတစ္ခုထားျပီး လုပ္မယ္။ အဲဒီလိုလူရဲ႕ ဘ၀အရည္အေသြးဟာ ၾကာေလ တက္ေလ ျဖစ္လာတယ္။

ဒါ့ေၾကာင့္ တရားကိုအားထုတ္လုိ႔ သတိသမာဓိေကာင္းလာလုိ႔ရွိရင္ အေကာင္းအဆိုး အမွားအမွန္ကို ခြဲျခားႏုိင္လာတယ္။ တန္ဖုိးရွိတယ္ မရွိဘူးဆုိတာ ပိုျပီးေတာ့ ျမင္လာတယ္။ တန္ဖုိးရွိတာကို ပိုလုပ္ခ်င္တယ္။ တန္ဖိုးရွိတာကို လုပ္ရလုိ႔ ေက်နပ္မူကိုလည္း သိပ္သေဘာက်တယ္။

ကိုယ့္ကို အမ်ားဆံုး စိတ္ဆင္းရဲေအာင္ လုပ္တာဟာ သူမ်ားမဟုတ္ပါဘူး၊ ကိုယ့္စိတ္ပါ၊ ကိုယ့္အေတြးပါ။ ကိုယ့္သေဘာထား မွားေနလုိ႔၊ ကိုယ့္အေတြးအေခၚေတြ မွားေနလုိ႔၊ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္နားမလည္လုိ႔၊ ကိုယ့္စိတ္ကိုကိုယ္ တည္ျငိမ္ေအာင္၊ ေအးခ်မ္းေအာင္ မထားတတ္လုိ႔ အဲဒီစိတ္က အေတြးေတြ အမ်ိဳးမ်ိဳးေတြးျပီးေတာ့ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ျပန္ႏွိပ္စက္ေနတာပါ။ တရားအားထုတ္ျပီးေတာ့ ေနရင္ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္မိတ္ေဆြ ျဖစ္ေနတယ္။

ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္ကိုု မေကာင္းတာလုပ္ဖုိ႔ တုိက္တြန္းေနတယ္ဆုိရင္ အဲဒီစိတ္က ရန္သူပဲ။ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္ကို ေကာင္းတာလုပ္ဖုိ႔ တုိက္တြန္းေနတယ္ဆုိရင္ အဲဒီစိတ္က မိတ္ေဆြပဲ။

ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ့္မိတ္ေဆြျဖစ္ေအာင္ လုပ္ႏုိင္ျပီဆုိရင္ အဲ့ဒီလူမွာ အင္မတန္ျမင့္မားတဲ့ စိတ္ဓာတ္အရည္အေသြးေတြ ရွိလာလိမ့္မယ္။ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္မိတ္ေဆြ တကယ္ျဖစ္သြားျပီဆုိရင္ အဲဒီလူဟာ စိတ္ခ်မ္းသားကိုယ္ခ်မ္းသာ ေနသြားလို႔ရျပီ။ ကုန္ကုန္ေျပာရမယ္ဆုိရင္ ကိုယ့္စိတ္က ကိုယ့္မိတ္ေဆြ ရာခုိင္ႏူန္းျပည့္ တကယ္ျဖစ္မယ္ဆုိရင္ တရားကိစၥ လမ္းဆံုးတဲ့ထိေအာင္ ေရာက္ႏုိင္ပါတယ္။

“Everything that crosses the mind, wears and tears the mind”

စိတ္ထဲကို ျဖတ္သန္းသြားတဲ့ အရာမွန္သမွ်ဟာ စိတ္ကို ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ ေစတယ္။

လူေတြဟာ အေတြးမ်ားလြန္းလုိ႔ စိတ္ဓာတ္ energy စိတ္ဓာတ္အင္အားေတြ အမ်ားၾကီး ကုန္ဆံုးသြားတာ။ အေတြးအေတာထဲမွာ ေငးေမာျပီးေတာ့ မေနပဲနဲ႔ ျဖစ္ႏုိင္သေလာက္၊ ရႏုိင္သေလာက္ ပစၥဳပၸန္တည့္တည္မွာ သတိကပ္ျပီး ေနမယ္ဆုိရင္ စိတ္ပင္ပန္းမူ မရွိေတာ့ဘူး။ စိတ္ ၾကည္ၾကည္လင္လင္ ေအးေအးခ်မ္းခ်မ္းနဲ႔ တစ္ေန႔တာ ကုန္္သြားမယ္။

သင့္အေတြးေတြက သင့္ကို ပိုျပီးေတာ့ ေကာင္းတဲ့ လူတစ္ေယာက္ ျဖစ္လာေအာင္လည္း လုပ္လုိ႔ရတယ္။ သင့္ကို ပ်က္စီးသြားေအာင္လည္း လုပ္လုိ႔ရတယ္၊ စိတ္ခ်မ္းသာေအာင္ အားတက္ေနေအာင္လည္း လုပ္ႏုိင္တယ္၊ စိတ္ဆင္းရဲေအာင္ စိတ္ဓာတ္က်ေအာင္လည္း လုပ္ႏုိင္တယ္။

လူေတြကေတာ့ ထင္တာေပါ့။ အဆင္မေျပမူေတြ မ်ားေနလို႔ စိတ္ဆင္းရဲတာပါလုိ႔။ အဲဒီအဆင္မေျပမူက ဘယ္အခ်ိန္က်မွ အကုန္လံုး ေပ်ာက္သြားမွာလဲ။ ဘ၀ရွိေသး သေရြ႕ကေတာ့ ဘယ္ေတာ့မွ အကုန္လံုး ေပ်ာက္မသြားနုိင္ဘူး။ အနဲနဲ႔ အမ်ားေတာ့ ရွိဦးမွာပဲ။ ဒါေပမဲ့ ကိုယ့္စိတ္ကို ကိုယ္သိျပီးေတာ့ တရားအားထုတ္ျပီးေတာ့ ၾကည္လင္ေအာင္ သန္႔ရွင္းေအာင္ ေအးခ်မ္းေအာင္ ျမင့္ျမတ္ေအာင္ ထားတတ္လာျပီး စိတ္က ေကာင္းတာလုပ္ဖုိ႔ပဲ အေတြးမ်ားလာတဲ့အခါမွာ ဘ၀မွာ အခက္အခဲေတြ, ဒုကၡေတြ, ျပႆနာေတြဟာ တေျဖးေျဖး နဲသြားတယ္။

ေတြ႕တဲ့အခါမွာ ျဖစ္ေပၚေနတဲ့ ျဖစ္စဥ္ (process) ကို ေသေသခ်ာခ်ာ စိတ္၀င္စားျပီးေတာ့ ၾကည့္ပါ။ ေလာကမွာ စိတ္၀င္စားစရာ အေကာင္းဆံုးဟာ အေတြးပဲ။ အေတြးဟာ အင္မတန္ နက္နဲက်ယ္ျပန္႔တယ္။ တစ္ေလာကလံုး ဒီေလာက္ဆန္းျပားေနတာ အေတြးေၾကာင့္ပဲ။

ေတြးတဲ့အခါမွာ အေတြးနဲ႔အတူ စိတ္ထဲမွာ ဘယ္လို ခံစားမူေတြ ျဖစ္လာသလဲဆုိတာ သိေအာင္လုပ္ပါ။

ဒီကိေလသာေတြ ျဖစ္လာတဲ့အခါ ခ်က္ခ်င္းၾကီး ေဖ်ာက္ပစ္ဖုိ႔ မၾကိဳးစားပါနဲ႔။ သူတို႔ရဲ႕ သေဘာသဘာ၀ေတြကို စိတ္၀င္စားျပီးေတာ့ ေသေသခ်ာခ်ာၾကည့္ပါ။ သူတို႔နဲ႔ အတူတူပါလာတဲ့ ဆင္းရဲတဲ့သေဘာ ပင္ပန္းတဲ့သေဘာကိုလည္း ေတြ႕ရလိမ့္မယ္။ ဆင္းရဲတဲ့သေဘာ၊ ပင္ပန္းတဲ့သေဘာကို ျမင္ပါမ်ားလာရင္ ကိေလသာေတြကို ေမြးမထားေတာ့ဘူး။

သူ႔ရဲ႕သေဘာသဘာ၀ေတြကို သိရင္းသိရင္းနဲ႔ ၪာဏ္ရင့္က်က္လာျပီး တျဖည္းျဖည္း သူ႔ဟာသူ အားနဲသြားတာပါပဲ။ အဲဒီေတာ့ သူ႔ရဲ႕သေဘာသဘာ၀ေတြကို သိဖို႔က အင္မတန္ အေရးၾကီးပါတယ္။

နာမည္ေတြ ခဏဖယ္ထားျပီးေတာ့ အာရုံေပၚမွာ ခံစားျပီး သိလုိ႔ရတာ ၀င္လာတဲ့ေလဟာ ေအးေနတယ္။ ျပန္ထြက္သြားတဲ့ေလဟာ ေႏြးေနတယ္။ မတူတာေလးကို မတူမွန္း သိဖို႔လုိတယ္။ မတူမွန္းကို သိေနလုိ႔ရွိရင္ သတိပိုေကာင္းလာတယ္။ သမာဓိ ပိုေကာင္းလာတယ္။

အာရုံကို ထိထိမိမိသိသြားတဲ့အခါမွာ အာရုံေပၚမွာ ပိုျပီးေတာ့ စိတ္၀င္စားမူ ရွိတယ္။ အာရုံကို ေသေသခ်ာခ်ာ မသိတဲ့အခ်ိန္မွာ စိတ္ရဲ႕သဘာ၀ဟာ တျခား အာရုံ တစ္ခုခုကို ရွာခ်င္တယ္။ ဒီအာရုံကို စိတ္မ၀င္စားေတာ့ဘူး၊ ဘာမွမထူးပါဘူးလုိ႔ ထင္လာတယ္။ တကယ္ထိထိမိမိလုပ္ရင္ ရက္ပိုင္းအတြင္း ထူးပါတယ္။

သမာဓိေကာငး္လုိ႔ အရွိန္နဲနဲ ရသြားျပီဆုိရင္ စိတ္က သူ႔ဟာသူပဲ ဒီအာရုံထဲမွာ ေနျပီးေတာ့ အလုိက္သင့္ေလး၊ ပံုမွန္ေလး သူ႔ဟာသူ အားထုတ္သြားေနတယ္။ စိတ္ထဲမွာလည္း တင္းမေနေတာ့ဘူး။ ေလ်ာ့သြားတယ္။ ေလ်ာ့သြားတယ္ဆုိတာက ၀ီရိယ ေလ်ာ့သြားတယ္လုိ႔ မဆိုလုိဘူးေနာ္။ Tension တင္းမာမူ ေလ်ာ့သြားတာ။ ခႏၶာကိုယ္မွာလည္း Tension မရွိေတာ့ဘူး။ စိတ္မွာလည္း Tension မရွိေတာ့ဘူး။ ခႏၶာကိုယ္ကလည္း Relax ျဖစ္ေနတယ္။ စိတ္ကလည္း Relax ျဖစ္သြားတယ္။ အဲဒါကိုပဲ ကာယမုဒုတာ၊ စိတၱမုဒုတာလုိ႔ ေခၚတာပဲ။ ကိုယ္၏ႏူးညံ့ျခင္း၊ စိတ္၏ႏူးညံ့ျခင္းဆုိတာ ျဖစ္သြားတယ္။

အသည္လုိ သမာဓိ ေတာ္ေတာ္ေလး ေကာင္းလာတဲ့ အခါမွာ သက္ေသာင့္သက္သာျဖစ္သြားေတာ့ အင္မတန္ ခ်မ္းသာလာတယ္။ ပိုျပီးေပ်ာ္လာတယ္။ အဲဒီအခ်ိန္မွာ ျငိမ္းခ်မး္ျပီးေနတယ္။ ကာယပႆဒၶိ၊ စိတၱပႆဒၶိ - ကိုယ္စိတ္ ႏွစ္ပါးလံုးရဲ႕ ျငိမ္းေအးျခင္းတဲ့။ စိတ္ထဲမွာ ေအးေနတယ္။

“အရင္တုန္းက စိတ္ဆင္းရဲစရာတစ္ခုခု ရွိလာျပီဆုိရင္ သူမ်ားကိုပဲ အျပစ္တင္တယ္။ ဘယ္သူ႔ေၾကာင့္၊ ဘယ္၀ါေၾကာင့္ ငါ့မွာ စိတ္ဆင္းရဲရတယ္လုိ႔ ဒီလို အျပစ္တင္တယ္”တဲ့။ “ဒီလုိတရားအားထုတ္လုိ႔ စိတ္ခ်မ္းသာေနတဲ့ အခါက်ေတာ့ ဒီစိတ္ကို ၾကည့္တဲ့အခါ ျပင္ပက ဘာၾကီးျဖစ္ေနျဖစ္ေန ကိုယ့္စိတ္ကိုကိုယ္ ထားတတ္ရင္ ခ်မ္းသာေနတာပဲဆုိတာ ေတြ႕ရတယ္” တဲ့။ “အရင္တုန္းက စိတ္ခ်မ္းသာမူဟာ အျပင္မွာ ရွိတယ္လုိ႔ ထင္တယ္။ အခုေတာ့ စိတ္ခ်မ္းသာမူဟာ စိတ္ထဲမွာပဲ ရွိတယ္ဆိုတာကို သိလာတယ္”တဲ့။

အိပ္ေပ်ာ္သြားလုိ႔ ဘာမွမသိေတာ့လို႔ စိတ္ကို အနားေပးလုိက္တဲ့နည္းက သတိမပါဘူး၊ ပညာမပါဘူး။ အိပ္မေပ်ာ္ဘဲနဲ႔ကို ကိုယ့္ခႏၶာမွာ ျဖစ္ေနတဲ့ ရုိးရုိးအာရုံတစ္ခုအေပၚမွာ စိတ္ကေလးကို ကပ္ထားျပီးေတာ့ ဘာမွမေတြးဘဲနဲ႔ သိေနတဲ့အခ်ိန္မွာ စိတ္အနားရတာက ပိုျပီးေတာ့ နက္နဲတယ္။ အဲဒီလို စိတ္ကို ထားႏုိင္လုိ႔ရွိရင္ စိတ္ရဲ႕အင္အားကလည္း ပိုျပီးေတာ့ ၾကီးမားလာပါတယ္။ 

ဆရာေတာ္ဦးေဇာတိက