သရဏဂံုအက်ိဳးျပ၀တၳဳ(မလြဲမွားႏုိင္ေသာ ကိုးကြယ္ရာႏွင့္ ကိန္းေသေပါက္က်င့္စဥ္)

ဘာသာအယူ၀ါဒ ကိုးကြယ္မူႏွင့္စပ္၍ ေအာက္ပါအျဖစ္အပ်က္သည္ အလြန္မွတ္သားဖြယ္ ေကာင္း၏။ အနာထပိဏ္ေက်ာင္းဒကာၾကီး၏ စည္းရုံး ဆြဲေဆာင္မူမွာလည္း လြန္စြာ အတုယူဖြယ္ ေကာင္းလွသည္။ ျဖစ္ရပ္ဇာတ္ေၾကာင္း အျပည့္အစံုကား ဤသို႔ ျဖစ္သည္ -

ျမတ္စြာဘုရားရွင္ သာ၀တၳိျမိဳ႕ ေဇတ၀န္ေက်ာင္းေတာ္၌ သီတင္း သံုးေတာ္မူစဥ္က ျဖစ္၏။ အနာထပိဏ္သူေဌးၾကီးသည္ ဘုရား ေက်ာင္းေတာ္သို႔ သြားတုိင္း “အညတိတၳိယ” ေခၚ မိတ္ေဆြဘာသာျခားမ်ားကိုပါ ေခၚေဆာင္သြားေလ့ရွိ၏။ အျခားဘာသာ၀င္မ်ားလည္း သူေဌးၾကီးနည္းတူ ပန္း ဆီမီး အေမႊးနံ႕သာ စေသာ လွဴဖြယ္ပစၥည္းမ်ားကို အသီးအသီး ယူေဆာင္၍ ဘုရားအမွဴးရွိေသာ သံဃာေတာ္မ်ားအား ကပ္လွဴၾကသည္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ အသေရေတာ္ႏွင့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ေၾကာင္းက်ိဳးညီညြတ္၍ အစြန္းလြတ္ ေဟာျပေသာ တရားေတာ္မ်ားကို နာၾကားရေသာအခါ ဘာသာျခားမ်ားလည္း စဥ္းစားေ၀ဖန္ဉာဏ္ ရွိသူမ်ားပီပီ ေက်နပ္လက္ခံလာၾက၏။ ဘာသာျခား ကိုးကြယ္မူ ဓေလ့ထံုးတမ္းမ်ားကိုပင္ ပစ္ပယ္၍ သရဏဂံုေဆာက္တည္ကာ ဗုဒၶဘာသာသို႔ အစုလုိက္အျပံဳလုိက္ ကူးေျပာင္း၀င္လာၾကသည္။ ဗုဒၶဘာသာသို႔ ကူးေျပာင္းလာၾကရုံမွ်မက တရားနာျခင္း၊ ဥပုသ္သီလေစာင့္သံုျခင္း စသည္ျဖင့္ အနာထပိဏ္သူေဌးၾကီးႏွင့္ အတူ ဘုရားသြား ေက်ာင္းတက္ ၀တ္မပ်က္ ေဆာင္ရြက္ေနၾက၏။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္ သာ၀တၳိမွ ရာဇျဂိဳလ္သို႔ ၾကြခ်ီေတာ္မူ၍ ခုႏွစ္လ ရွစ္လခန္႕ သီတင္းသံုးေတာ္မူေသာအခါ ထုိဘာသာျခားမ်ားသည္ ဗုဒၶဘာသာမွ မူလဘာသာျခားအယူသို႔ ကူးေျပာင္းသြားၾကျပန္၏။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ သ၀တၳိသို႔ ျပန္ၾကြလာျပန္လွ်င္ ေက်ာင္းဒကာ သူေဌးၾကီး၏ ေဖ်ာင္းဖ် ဆြဲေဆာင္မူအရ ေရွးကနည္းတူ ဘုရားရွင္ထံ လုိက္ပါလာၾကျပန္သည္။ အက်ိဳး အေၾကာင္းကို သူေဌးၾကီးက ျမတ္စြာဘုရားရွင္အား ေလွ်ာက္ထားရာ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က သတၱ၀ါတုိ႔သည္ ေဘးရန္မ်ားကို ေၾကာက္ရြံ႕ထိတ္လန္႕၍ ေတာ ေတာင္စသည္ကို ကိုးကြယ္ခဲ့ၾကပံု၊ ထုိကိုးကြယ္မူမ်ားသည္ ေဘးကင္း လံုျခံဳေသာ ကိုးကြယ္မူမ်ား မဟုတ္၍ သတၱ၀ါတုိ႔ ေမွ်ာ္လင့္သည့္အတုိင္း ေဘးဒုကၡတုိ႔မွလည္း မလြတ္ႏုိင္ပံုကို ကိုးကြယ္မူသမုိင္းခ်ီ၍ ေဟာေတာ္မူသည္။

ဥပါသကာတုိ႔ - ေလာက၌ အျမတ္ဆံုးျဖစ္ေသာ ဘုရား တရား သံဃာ ရတနာေတာ္ျမတ္သံုးပါးကို ကိုးကြယ္သူသည္ အပါယ္သို႔ မက်၊ ေသရေသာအခါ နတ္ရြာသုဂတိသုိ႔ ေရာက္ရသည္။ သရဏဂံုတည္ေသာသူသည္ သစၥာေလးပါးကို သိ၍ အရိယာအျဖစ္သို႔ ဆုိက္ေရာက္ႏုိင္၏။ ဥပသကာတုိ႔ -

ဤကိုးကြယ္မူသည္သာလွ်င္ ေဘးကင္းလံုျခံဳ၍ အျမတ္ဆံုးေသာ ကိုးကြယ္ရာအစစ္ ျဖစ္ေပ၏။ သတၱ၀ါတုိ႔ ေမွ်ာ္မွန္းသည့္အတုိင္း အလံုးစံုေသာ ေဘးရန္ဒုကၡအေပါင္းတုိ႔မွလည္း လြတ္ေျမာက္ရသည္။

ဥပသကာတုိ႔ - ေရွးအခါက လူမ်ားလည္း မွားယြင္းေသာ ၾကံစည္မူ (ေတြးေခၚမူ)၊ အလြဲလြဲ အမွားမွား ယံုၾကည္စြဲလမ္းမူတုိ႔ေၾကာင့္ ကိုးကြယ္ရာ မဟုတ္သည္၌ ကိုးကြယ္ရာထင္စား၊ လမ္းမသိသူကို ဆရာ တင္မွားၾကသျဖင့္ ေဘးရန္မ်ားလွေသာ ကႏၱာရခရီးၾကမ္း၀ယ္ ျပန္လမ္းမရွိ အက်ိဳးမဲ့ ေသေက်ပ်က္စီးခဲ့ၾကရဖူးသည္။”

ျမတ္စြာဘုရား ထုိသို႔ မိန္႕ၾကားလွ်င္ အနာထပိဏ္သူေဌးၾကီးက အျပည့္အစံုေဟာျပေတာ္မူပါရန္ ေတာင္းပန္၍ “အပဏၰကဇာတ္” ေတာ္ (မလြဲမွားႏုိင္ေသာ ကိုးကြယ္ရာအေၾကာင္း) ကို အတိတ္ေဆာင္ ေဟာျပေတာ္မူ၏။

အပဏၰကဇာတ္ဆိုသည္မွာ ေရွးအခါက ဗာရာဏသီျပည္၌ ပညာရွိ လွည္းကုန္သည္ကို အၾကီးအမွဴး သီးေဆာင္လမ္းျပရာထား၍ ေရာင္း၀ယ္ေဖာက္ကားၾကေသာ လွည္းကုန္သည္ငါးရာတုိ႔ ေဘးရန္ကင္းကြာ ခ်မး္သာလာၾကပံု၊ ပညာမဲ့ လွည္းကုန္သည္ကို ဆရာတင္မွားၾကေသာ ေနာက္လုိက္လွည္းကုန္သည္ ငါးရာတုိ႔သည္ ကႏၱာရခရီးၾကမ္း၀ယ္ ဆုိးသြမ္းလွေသာ ဘီလူးတုိ႔၏ လွည့္စားမူကို နားေယာင္ကာ အားလံုးေသေက် ပ်က္စီးခဲ့ၾကရပံုကို ေဟာေတာ္မူေသာ ဇာတ္ေတာ္ျဖစ္သည္။

ဘာသာအယူ၀ါဒေရးရာ၌ ကိုးကြယ္မူ မတည္မျငိမ္ျဖစ္ေနခဲ့ၾကေသာ ဥပါသကာမ်ားသည္ အပဏၰကဇာတ္ေတာ္ကို ၾကားနာၾကရေသာအခါ မည္သုိ႔ေသာ ပုဂၢိဳလ္ကို ဆရာတင္၍ မည္သည့္ဦးေဆာင္လမ္းျပေနာက္ လုိက္ရမည္ကို သေဘာေပါက္သြားၾကသည္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ကလည္း ဒါနသီလတရားမွ်ေလာက္ကိုသာမက သီလသမာဓိပညာ သိကၡာသံုးပါး ၊ မဂၢင္ရွစ္ျဖာ၊ သစၥာေလးပါး(အပဏၰကပဋိပဒါ) ကိန္းေသေပါက္ ခ်မ္းသာေရး က်င့္စဥ္မ်ားကိုပါ ေဟာၾကားျပသေတာ္မူ၏။

ဤကိန္းေသေပါက္ ၾကီးပြားခ်မ္းသာေရး၊ လြတ္ေျမာက္ေရးက်င့္စဥ္ကို (တိကအဂၤုတၱိရ္ႏွင့္ မဇၥ်ိမပဏၰာသ) ပါဠိေတာ္တုိ႔၌ စိတ္ကူးႏွင့္မွန္းဆ၍ ေရာ္ရမ္း လမ္းညႊန္ျပသူ မုတ္။ ကိုယ္ေတာ္တုိင္ေလွ်ာက္ျပီးေသာ လမး္ျဖစ္၍ (ကိုယ္တုိင္ ေလွ်ာက္ၾကည့္ျပီးမွ) “မည္သည့္ေနရာ၌ မည္သို႔” ဟု အတိအက် ညႊန္ျပသူ ျဖစ္သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သံသရာခရီးၾကမ္းကို ျဖတ္သန္းသြားလာေနၾကရေသာ နတ္ လူ ျဗဟၼာ သတၱ၀ါအားလံုး တေလာကလံုး၏ ဦးေဆာင္လမ္းျပသူ လွည္းဦးစီး လွည္းမွဴးၾကီးအျဖစ္ ထုိေခတ္က ေ၀ါဟာရျဖင့္ “သတၱာ ေဒ၀မႏုႆာနံ” ဟု ဂုဏ္ျပဳၾကရေလသည္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ တရားေတာ္ကို နာၾကားၾကရေသာ အနာထပိဏ္ေက်ာင္းဒကာၾကီး၏ မိတ္ေဆြ ဘာသာျခားမ်ားအားလံုး မလြဲမွားႏုိင္ေသာ ကိုးကြယ္ရာ(သရဏဂံုအစစ္) ကို ရရွိၾကရုံမွ်မက တရားနာရင္း နာရင္းအသိအျမင္ရွင္းကာ ေသာတာပတၱိမဂ္ဉာဏ္အလင္းကိုပင္ ရရွိၾကသျဖင့္ ဘ၀ေျပာင္းေသာ္လည္း ဆရာမေျပာင္း၊ အယူမေျပာင္းႏုိင္ေတာ့ေသာ အရိယ သရဏဂံုတည္သူမ်ား ျဖစ္သြားၾကေလေတာ့သည္။