ခႏၶာကိုယ္၏နဂိုသေဘာသည္ ေဖာက္ျပန္လ်က္ရွိသည္။ ၎ကို သိတတ္ေသာ အသိမွန္ ဉာဏ္၏ အရသာျဖစ္သည္။ ထုိသေဘာကို သိေနေသာ ဉာဏ္သည္ ထပ္ခါထပ္ခါ သိေနေသာအခါ ထိုအသိဉာဏ္သည္ ခႏၶာေပၚ၀ယ္ အျမင္တစ္မ်ိဳး ျဖစ္လာသည္။ ေရွးက ဤခႏၶာအေပၚ မိမိထင္လာသမွ် ေမွ်ာ္လင့္သမွ်တို႔သည္ ယခုအျမင္ႏွင့္ဆိုလွ်င္ ေ၀းကြာလ်က္ရွိ၏။ ဆန္႔က်င္လ်က္ရွိ၏။ သို႔အတြက္ ဤခႏၶာအေပၚ စိတ္ပ်က္စရာျဖစ္လာ၏။ ေပ်ာ္စရာဟူ၍ ရွာမေတြ႕။ တပ္မက္ဖြယ္။ သာယာဖြယ္၊ ႏွစ္သက္ဖြယ္ဟူ၍ ဉာဏ္၌မျမင္၊ “သက္သက္ဒုကၡပါတကား”ဟု အသိေျပာင္းလာ၏။ ဤသို႔လွ်င္ ဤလုပ္ငန္း၏ သေဘာတရားကို ရိပ္မိဖုိ႔ေကာင္းသည္။ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တုိင္း ရေနေသာ “သေဗၺသခၤါရာ ဒုကၡာ” ပုဒ္တြင္ “ယဒါပညာယ-ပႆတိ” ဆိုေသာ စကားမွာ ဉာဏ္ကို ပညာကို အထူးျပဳဆုိေၾကာင္း ျပေလရာ စဥ္းစားစရာပင္ မလိုေလာက္ေအာင္ပင္ ရွင္းေနေလသည္။
ရွင္းေနေသာ သေဘာထက္ အတိအလင္း ဆိုထားေသာ သေဘာကိုလည္း ေလ့လာပါဦး။
“တတၳဟတၳပါေဒ အတိစိရံ သမိေဥၥတြာ ဧ၀၀ါပသာ ေရတြာ ဧ၀၀ါဌိတႆ ခေဏခေဏ ေ၀ဒနာ ဥပၸဇၨႏိၱ၊ စိတၱံ ဧကဂၢံနလဘတိ ကမၼ႒ာနံ ပရိပတတိ၊ ၀ိေသသံ နာဓိဂစၧတိ”
ရုပ္နာမ္ခႏၶာတြင္ တရားေတြ႕ေအာင္ အားထုတ္လိုေသာ ေယာဂီသည္ ခႏၶာႏွင့္ ဉာဏ္ကြဲေအာင္ ညႊန္ျပထားေလသည္။ ရုပ္နာမ္ခႏၶာကို မလူပ္မရွား ဣရိယာပုတ္ကို မေျပာင္းမလဲ ေပေတ၍ ရူေနက ဆင္းရဲျဖစ္ေသာ (ဒုကၡ-ေ၀ဒနာ) တုိ႔သည္ မုိးတိမ္မ်ားတက္သကဲ့သို႔ တေရြ႕ေရြ႕ တရိပ္ရိပ္ တက္လာမည္။ ထိုအခါတြင္ တစ္ခ်ိန္ထက္ တစ္ခ်ိန္ အခ်ိန္ရွိသေရြ႕ ကိုယ္ပင္ပန္းသည္, နာက်င္သည္, စိတ္ကသိကေအာက္ျဖစ္မည္၊ လူပ္ရွားမည္၊ ျငိမ္သက္မူမရ၊ ဆင္းရဲခံစားမူကိုသာ မသက္မသာ သိေနရသျဖင့္ ခႏၶာ၏ ပင္ကိုပရမတ္သေဘာ သိမူမျဖစ္၊ ဒုကၡေ၀ဒနာေပၚသို႔ စိတ္ဆင္းရဲစြာ လည္က်လာမည္။ ခႏၶာ၏ ပရမတ္ အမွန္သေဘာကို သိမွ ရမည့္တရားကို မရႏုိင္ေတာ့ေခ်။ ဤကား ဒုကၡေ၀ဒနာေတြ႕ေနရေသာ ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦး၏ ျဖစ္ရုိးျဖစ္စဥ္ပင္ ျဖစ္သည္။
၎ကို သတိပ႒ာန္းလုပ္ငန္း စိစစ္ေရးတာ၀န္အရ မူလပဏၰာသ ႒ကထာ ပထမအုပ္ - ၂၆၈ တြင္ အဆိုျပဳလုိက္ရာ သုတ္သီလကၡန္ အ႒ကထာ - ၁၇၆ က ေထာက္ခံ၍ ဥဇံု - ကာယံပဏိဓာယအပိုဒ္ - ၁၈၈၊ သေမၼာအ႒ကထာ - ၃၄၂၊ ၃၃၁၊ ၃၅၂။ မဟာ၀ဂၢသံယုတၱ ႒ကထာ - ၂၂၈တုိ႔က တညီတညြတ္တည္း အတည္ျပဳ ဆံုးျဖတ္ထားသည္ကို ေနာက္ဆံုး ဆ႒သဂၤါယနာ သာသနာ့ေခတ္တစ္ခုလံုးက သာသနာေတာ္၏ အမွန္ကန္ဆံုး ျပ႒ာန္း၍ တစ္သာသနာလံုးအတြက္ ျဖန္႔ခ်ိထားသည္။
ဉာဏ္သိရမည့္ ဒုကၡႏွင့္ သူသိငါသိ ဒုကၡသည္ သံသရာလည္မူ ျပတ္မူထက္မက ကြာျခား၏၊ သူသိ ငါသိ အျပင္သိ ဒုကၡမ်ိဳးသည္ လူတုိင္းသိ၏။ သတၱ၀ါတုိင္းသိ၏၊ ပညတ္နယ္သားတုိင္းသိ၏။ ဤသို႔ သတၱ၀ါတုိင္းသိေနေသာ ဒုကၡေရာက္မူ, ဆင္းရဲမူမ်ိဳးကား သံသရာတြင္ လည္ပတ္ရာ၌ အခ်က္အခ်ာျဖစ္၏၊ ဉာဏ္သိဒုကၡကား ဒုကၡဟူ၍, ဆင္းရဲဟူ၍ အသံသာတူသည္ သေဘာကား ပညတ္အာရုံ၊ သူသိ ငါသိ အျပင္အပ ဆင္းရဲမူကို ဆင္းရဲပဲ, ဒုကၡပဲဟု သိေနေသာ ပညတ္ျဖင့္ လံုး၀ အာရုံျပဳႏုိင္ သိႏုိင္သည္မဟုတ္ေပ။
“ဥဒယဗၺယ ပဋိပီဠနေ႒န ဒုကၡာတိ ဒုကၡလကၡဏံ အာေရာေပတိ”
ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္းတုိ႔သည္ အျမဲမျပတ္ ႏွိပ္စက္အပ္ေသာ အနက္သေဘာေၾကာင့္ ဒုကၡဟူ၍, ဆင္းရဲဟူ၍ ဒုကၡလကၡဏာဆင္းရဲဟူ၍ သေဘာတုိ႔၏ ၎တို႔ သေဘာအတုိင္း ျဖစ္လ်က္ ပ်က္လ်က္ေနေသာ သေဘာသည္ပင္လွ်င္ ႏွိပ္စက္ေနေသာ သေဘာတုိ႔ျဖစ္၍ ဒုကၡဟူေသာ တရား၏ အနက္ ၄-ခ်က္တြင္ မူလအနက္ျဖစ္ေသာ “ပိဠနတၳ ႏွိပ္စက္ျပ၏” ဟူေသာ အတုိင္း ဒုကၡျဖစ္ေနသည္၊ ဆင္းရဲေနသည္။ ဤရုပ္နာမ္ျဖစ္မူ သခၤါရစုသည္ ပင္လွ်င္ “ဒုကၡလကၡဏာ ဒုကၡခႏၶာကိုယ္”ဟု ဉာဏ္ျဖင့္သာ ပုိင္းျခား သိေကာင္းေသာ တရားကို ထုိထုိ ပရမတ္တုိ႔သို႔ ဉာဏ္မကပ္ေသာ ပ႑ိတမာနီ တကၠီသမား ၾကံ၀ိုး၀ါးတုိ႔ သိႏုိင္ေသာအရာ မဟုတ္ေခ်။
ဤခႏၶာတြင္ ယခု သိေနရေသာ ေဖာက္ျပန္သေဘာသည္ ပ်က္ပ်က္၍သာ ေနေလေသာေၾကာင့္ ဆင္းရဲပင္ျမစ္ အမွန္ျဖစ္၏။ ထုိဆင္းရဲမ်ိဳးသည္ ခႏၶာဇာတိအျဖစ္ရွိေသာ သတၱ၀ါတုိင္းအား ထုိျဖစ္မူပ်က္မူသည္ ျဖစ္ခ်င္သူအား, ျဖစ္ရွိေနသူအား ႏွိပ္စက္၏။ အျဖစ္မရွိလွ်င္ ႏွိပ္စက္မူျငိမ္း၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆင္းရဲေသာ ဒုကၡေ၀ဒနာရူလိုေသာ ေယာဂီသည္ အျပင္ဒုကၡဣရိယာပုတ္ မေရႊ႕မျပင္သျဖင့္ ေတြ႕ရေသာ ဒုကၡစေသာ ပရမတ္ရုပ္နာမ္၌ ဉာဏ္ျဖင့္သာ သိရမည့္ ျဖစ္ပ်က္ေနမူကို မျမင္သူတို႔၏ သူသိငါသိ ေလာကပညတ္သိ စေသာ ဒုကၡမ်ိဳးစံု ဆင္းရဲအဖံုဖံုကို မည္သည့္နည္းႏွင့္မွ် မရူမျမင္မူ၍ ၀ိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ သိရမည့္ ပညတ္မဖက္ ပရမတ္ ျဖစ္ပ်က္ဒုကၡသစၥာ သေဘာကိုသာ ၎တုိ႔၏ လကၡဏာအတုိင္း ရူမွတ္ရန္ လုိေပသည္။ သတိပ႒ာန္း ပါဠိေတာ္ ေ၀ဒနာႏုပႆနာပိုင္းတြင္…
“ေ၀ဒနာသု၊ ခံစားေသာ သေဘာတုိ႔၌။ သမုဒယ၀ယဓမၼာႏုပႆိ၀ါ၊ ျဖစ္ျခင္းပ်က္ျခင္း သေဘာကို ရူေလ့ရွိသည္ျဖစ္၍။ ၀ိဟရတိ၊ ေန၏” ဟူ၍ လုပ္ငန္းအဓိကျပဳ၍ ေဟာေတာ္မူခ်က္ တြင္ ေ၀ဒနာဟူေသာ ခံစားမူ တစ္ခုခုေတြ႕လာေသာ္ မည္သို႔ ရူရေၾကာင္း ကိုယ့္အလုပ္ ကိုယ္သိေစကုန္။
ဒုကၡေ၀ဒနာ ဆင္းရဲခံစားမူမွ လြတ္ေအာင္ ရူသြားၾကကုန္ေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔ အေၾကာင္းကို ကြ်ႏု္ပ္တုိ႔၏ သစၥာဒီပကအဖြဲ႕ခ်ဳပ္မွ ထုတ္ေ၀ေသာ “မဇၥ်ိမဉာဏ္သိဖုိ႔ရန္” ဟူေသာ စာအုပ္ စာမ်က္ႏွာအမွတ္ - ၃၅ မွစ၍ ေဖာ္ျပထားပါသည္။
ဒုကၡေ၀ဒနာဟူေသာ ဆင္းရဲခံစားမူျဖစ္ေသာ္ အျပင္ဘက္က ျဖစ္ေသာ ဆင္းရဲခံစားရမူသည္ ပညတ္အာရုံျဖစ္၍ ပရမတ္ရုပ္နာမ္သို႔ မထိခိုက္ေပ။ ဣရိယာပုတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ေစ၊ အျပင္အပမွ လံု႔လပေယာဂေၾကာင့္ျဖစ္ေစ ေတြ႕ထိခံစားရေသာ ဒုကၡေ၀ဒနာသည္ ပညတ္ကို အာရုံျပဳေသာ ဒုကၡဒုကၡတာမ်ိဳးျဖစ္၍ သခၤါရဒုကၡမဟုတ္ရကား သံေ၀ဂ အေထာက္အပံ့မွ်သာ ျဖစ္ေလသည္။
ယင္းသို႔ ဒုကၡေ၀ဒနာႏွင့္ ရင္ဆုိင္ၾကံဳေတြ႕ၾကေသာ ပုဂၢိဳလ္တုိ႔သည္ ၀ိပႆနာရူရာတြင္ မည္သည့္ ပုဂၢိဳလ္မွ် ေပေတ၍မရူ။ ထုိဒုကၡေ၀ဒနာကို ခြာ၍ (၀ါ) ႏွလံုးမသြားဘဲ ခံစားမူသေဘာတရား၏ ပ်က္မူကိုသာ ရူၾကေၾကာင္း ေဖာ္ျပထားသည္။ ျမတ္စြာဘုရား၏ မာနဒိႏၷဟူေသာ အနာဂါမ္သာ၀ကသည္ တစ္ခါေသာ္ ေသေလာက္သည့္ ေရာဂါ ေ၀ဒနာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အရွင္အာနႏၵာကို အပင့္ခိုင္းျပီးလွ်င္ တရားနာေလေရာ အရွင္အာနႏၵာက သတိပ႒ာန္းေလးပါး တရားကို ေဟာေလသည္။ ထုိအခါ မာနဒိႏၷသူၾကြယ္က…
“ဧ၀ ရူပါယစာဟံ ဘေႏၱ ဒုကၡာယ ေဒ၀နာယ ဖုေ႒ာသမာေနာ ကာေယကာယာႏုပႆီ၀ိဟရာမိ။ လ။ အာတာပီ သမၸဇာေနာသတိ မာ၀ိေနယ်ေလာေက အဘိဇၥ်ာေဒါမနႆံ”
(မဟာ၀ဂၢသံယုတ္ပါဠိေတာ္ - ၁၅၅)။
“အရွင္ဘုရား-တပည့္ေတာ္သည္ ဤသို႔သေဘာရွိေသာ ဆင္းရဲခံစားမူသည္ ႏွိပ္စက္ ပါေသာ္လည္း ကာယဟူ၍ ေဖာ္ျပန္မူ အေပါင္း၌ ေဖာက္ျပန္မူ အေပါင္းဟူ၍ ေလာဘ, ေဒါသကိုပယ္ေဖ်ာက္လ်က္ ဂရုစိုက္ျပီး ဉာဏ္ႏွင့္ ရူေနပါသည္။
ခံစားမူ၌၊ သိမူ၌၊ ျဖစ္ေပၚေသာ သေဘာတရားတို႔၌ ဤသို႔ေသာ ရူလ်က္ေနပါ၏”
ဟုေလွ်ာက္ေလသည္၊ ဤ၌ မာနဒိႏၷ သူၾကြယ္သည္ အနာဂါမ္ ျဖစ္ေလျပီးေသာေၾကာင့္ သတိပ႒ာန္း ရူရာ၌ အေတာ္ပင္က်င္လည္စြာ ရူႏုိင္ေနေပသည္။ ၀ိပႆနာ သတိပ႒ာန္းရူမူသည္ ခႏၶာကိုယ္၏ အတြင္း သေဘာတရားျဖစ္၍ ေရာဂါအနာ ဒုကၡေ၀ဒနာသည္ အျပင္ဘက္က ပညတ္အာရုံ ျဖစ္ေပရကား ထုိပညတ္ကိုခြာ၍ ရူသည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အ႒ကထာတြင္ -
“တံေ၀ဒနံ၀ိကၡေမၻတြာ” ထိုဆင္းရဲ ခံစားမူ (ဒုကၡေ၀ဒနာ)ကို ခြာ၍ (၀ါ) ႏွလံုးမသြင္း မရူမမွတ္ျခင္းျဖင့္ ခြာ၍”ဟု အသီးသီး ဆုိၾကေလသည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ ဆင္းရဲခံစားမူကို ခြာရသနည္းဟူမူ ပညတ္အာရုံျဖစ္ေသာေၾကာင့္ဟူေပ။
ဆရာၾကီး ဦးၾကည္ (သစၥာဒီပက-မူလဓမၼာစရိယ) မဟာဒုကၡကၡႏၶသုတ္ အဖြင့္စာအုပ္မွ ျပန္လည္ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပေပးထားပါသည္။
No comments:
Post a Comment